Следы древних поверий в традициях азербайджанцев

В Азербайджане на протяжении длительного времени происходило смешение исламских обрядов с местными обрядами и традициями языческого происхождения. Известно, что и после арабской экспансии и воцарения ислама исламизированные реликты доисламских верований и культов наряду с мусульманскими элементами продолжали оказывать влияние на поведение значительной части людей в быту, на обычаи и традиции.

Пережитки древних верований сохранялись главным образом в свадебных и погребальных обычаях. Наиболее полный комплекс архаических черт можно наблюдать в почитании камня, пережитков которого немало в обычаях азербайджанцев.

Из глубины веков до наших дней дошли огромные сооружения из камня – мегалиты, менгиры, кромлехи. Мегалиты и кромлехи служили погребальными памятниками, поэтому ученые связывают их не только с культом солнца, но и культом мертвых .

Исследованиями установлено, что дольмены и менгиры в древности служили в ритуалах вызывания дождя и солнца. Известны были кромлехи близ селения Ходжалы, каменные круги в окрестностях Гянджи и близ селения Аскеран Агдамского района. Эти сооружения древнейшие культовые объекты и одновременно своего рода надгробья. Каменные сооружения круглой формы представляли собой свидетельство культа солнца (круг символизирует солнце).

Оригинальную разновидность мегалитов представляют собой вишапы, известные преимущественно на Кавказе – в Азербайджане (Нахчыван), Грузии, на Северном Кавказе. Восходя к культу рыбы, они впоследствии изменили свое культовое значение. Дольмены и мегалиты встречались во многих регионах мира, в том числе на Ближнем Востоке, Иране и на Кавказе.

В Азербайджане и в целом на Кавказе известны каменные святилища пиры, имевшие, согласно поверьям, свойство способствовать зачатию и увеличению молока у кормящих женщин. Такие каменные сооружения фаллической формы почитались в древности как «самостоятельное божественное средство», а в символ плодородия превратились позднее. В народе подобные пиры назывались «эюбяк дашы» («камень пупка»).

В древности горы считались обиталищем духов и богов. На территории Азербайджана издревле священными считались горные вершины Килигдаг, Бабадаг, БешБармак и ряд других.

Почитание некоторых гор вошло составной частью в мировые конфессии, примером чему может служить гора Беш-Бармак («пять пальцев»), причудливой формы вершина которой ассоциируется с «рукой творца». Поскольку в исламе изображение руки обозначает руку имама Али, гора с определенного времени стала местом поклонения этому мусульманскому святому и связываться с исламом.

Культ гор основывается на вере во вселившихся в них антропоморфных духов. Так, на горе Бабадаг (Губа) камни считаются священными и именуются «баба дашы» (камень деда). Согласно поверью, святилище на горе дарует исцеление только безгрешным людям, и каждый, кто не выдерживает трудного пути к источнику целебной воды на высоте 3635 метров над уровнем моря, грешен. Показательно, что семикратное восхождение к святилищу Бабадаг приравнивалось хаджу.

Гора Асхаби-кяф на западе Азербайджана (Нахчыван) пользовалась известностью на всем Ближнем Востоке. «Асхаби-кяф» означает «место жития святых»: арабское слово «асхаби» трактуется как «близкие Магомета», «кяф» «пещера». Согласно легенде, в находящейся на этой горе пещере нашли убежище семеро отроков и одна собака, а в коранической 18-й суре «Кяф» говорится о том, как пророк Моисей (Муса) встретился с Хызром, хозяином горы Кяф.

Согласно этнографическим материалам, в Азербайджане с древнейших времен почитаются горные вершины, именуемые в народе «ожаг дагы» или «зийарят дагы» т.е. святая гора, или гора паломников.

Археологами установлено, что в домусульманском Азербайджане были распространены изображения животных, птиц и людей, как в виде рисунков, так и скульптур. Среди таких объектов знамениты наскальные изображения Гобустана, которые, по мнению одних ученых, связаны с культом гор и камня, а другие связывают их с тотемизмом и магией. Рисунки на скалах датируются верхним палеолитом, т.е. 30 тыс. лет до н.э.

Одна из форм почитания камня обычай, когда при переходе через высокие горы или приближении к святилищу бросают камень и произносят молитву. Следствием этого старинного ритуала служат довольно большие скопления камней в таких местах. Еще одно средство исполнения желания поднятие на пире (священное место) тяжелого камня. Согласно другому поверью, кто переставит брошенные камни, понесет наказание. Есть также поверье, что если на пире камень сдвинуть с места, то наутро он окажется на прежнем месте.

Согласно архаическим воззрениям азербайджанцев, при жизни каждый получает свой камень, над которым имеет полную власть. Но при некоторых обстоятельствах камень может быть обращен против его владельца. С этим представлением связан древний обряд забрасывания камнями как выражение общественного порицания, который позже был включен в мусульманский шариат как мера наказания за нарушения постулатов семейной жизни.

Во многих регионах Азербайджана при долгой агонии умирающему вкладывали в руку камень, веря, что этим можно облегчить его муки, ибо душа после смерти вселится в камень (даша донду). При выносе покойника со двора следом бросали черный камень, при этом говоря: «ардынcа гара даш»: согласно поверью, если бросить камень вслед за покойником, то смерть больше не придет в дом, и заключенная в камне душа покойного покидает дом навсегда.

На Абшероне после того, как убрано тело покойного, принято было класть на это место черный камень, чтобы душа умершего переселилась в него, а затем бросать камень на кладбище. Во всех регионах Азербайджана был распространен обычай прикладывать к боку умершей беременной женщины камень, чтобы в него перешла душа неродившегося ребенка.

Согласно археологическим данным, в древних захоронениях голову умершего клали на камень, причем ритуал этот восходит к эпохе бронзы. Обычай класть камень в могилу рядом с телом покойника зафиксирован в Азербайджане Яном Стрейсом, побывавшим в XVII веке в Шамахе: «В тот день умер сын хана, полугодовалый ребенок, которого предали земле… Хан целовал своего ребенка, а благородные дворяне маленький камень…».

Укоренившийся обычай ставить надгробие над могилой умершего связан с забытыми в наше время древнейшими воззрениями, согласно которым покойник воскресает после смерти, и дух его переходит в помещенные на могиле сооружения, он видит посещающих могилу.

Наиболее распространенным могильным сооружением является «баш дашы» (головной камень), представляющий собой вертикальную плиту-стелу, устанавливаемую в головной части погребения лицевой стороной к востоку и представляющую собой измененную со временем форму врытых в землю камней.

Во время археологических работ в разных частях Азербайджана были обнаружены стелы, датируемые III тыс. до н.э. и в основном имеющие погребальное назначение. Хотя ислам запрещает оставлять на могиле какие-либо признаки захоронения, укоренившаяся традиция оказалась сильнее, так что мусульманским богословам пришлось дать приемлемую трактовку надгробий.

Поклонение камням выражалось в сложных обрядовых элементах. Среди такого рода обрядов – магический обряд вызывания дождя. У азербайджанцев бытовало поверье, согласно которому, переворачивая камень, можно «перевернуть» погоду. Согласно древним представлениям азербайджанцев, менгиры в стоячем положении благоприятствовали дождю, и для прекращения дождя их валили на землю.

Культовое значение камня зависит и от его цвета серого, голубоватого, черного. Особым почтением пользуются черные камни, чаще всего встречающиеся в святилищах и именуемые «камень очага» («очаг дашы»). В народе также сохранялась вера в «бярякят дашы» («камень изобилия»), который в некоторых регионах Азербайджана принято было держать в муке, чтобы она в доме не переводилась.

Согласно архаическим представлениям, камень может служить своему владельцу амулетом от бед, козней злых духов и от сглаза, а также талисманом, приносящим счастье, богатство, удачу. У азербайджанцев было принято над входной дверью жилища вешать пучок травы «цзярлик» (рута) от сглаза. Различные амулеты носили пришитыми к одежде, на шнурке, подвешивали над входной дверью или на стенах квартир.

Амулеты из археологических кладов дают этнографический материал для изучения духовной культуры народа.

Среди азербайджанцев существовали поверья, связанные с ролью речных камней в качестве оберегов. Камни-обереги вывешивались на фасадах домов. На глиняном кувшине для сбивания масла подвешивали связку бус из пасты и камешек, призванных охранять кувшин от сглаза, обеспечить быстрое сбивание масла и его обилие. Камень, используемый как оберег от сглаза, должен был иметь естественное отверстие.

Археологические раскопки холма Кюльтепе выявили камешки с отверстиями, относящиеся к периоду до III тыс. до н.э., т.е. каменному веку. По мнению ученых, обнаруженные при раскопках бусы и подвески «имели магическое назначение предохраняющих амулетов». В святилищах имелись большие камни с отверстиями, через которые принято трижды проходить больным и бесплодным женщинам. Аналогичным образом в местечке Деликдаш близ города Ханкенди (Карабах) больных для исцеления протаскивали через дыру в камне; такой же обряд проделывали на горе Бабадаг.

Археологические и этнографические данные показывают, что среди амулетов чаще всего встречались сердолик, янтарь, сапфир, бусы из агата, коралл, бусы от желтухи и т.д. Особой популярностью на Кавказе пользовался сердолик. Бирюза, поэтически названная “небесным камнем”, считалась талисманом во все времена.

Кроме того, признанный знаток драгоценных камней Абу Рейхан Бируни писал, что голубая бирюза помогает от сглаза и бессонницы: «бирюза стареет, умирает и снова обновляется, бирюза приносит победу».

Согласно этнографическим данным, бусы из поделочных камней играли роль оберега от злых духов, дурного глаза, нечистой силы, болезней, для защиты биополя человека. Эти амулеты носили не только люди, их вешали и на шею животным.

Камни, деревья, огонь, вода, солнце, луна и другие объекты природы прежде других наделялись суеверной фантазией древнего человека чудесными свойствами. Поклонение этим объектам в древности составляет в совокупности сложный комплекс, именуемый культом природы.