Разбирая древние легенды: как зародился праздник Новруз

В тех странах, где никому не придет в голову сомневаться, что год начинается 1 января, и никак иначе, у астрономов и астрологов свое летоисчисление. И год здесь начинается с точки весеннего равноденствия, когда Солнце входит в зодиакальное созвездие Овна. Весеннее равноденствие – это до сих пор основа цикличных астрономических наблюдений, при которых необходимо определить период обращения, к примеру, Марса вокруг Солнца, и общепринятая “реперная точка” календарей, когда на практике проверяется их точность. А еще в этот день отмечают праздник Новруз, древний, загадочный.

Когда люди впервые стали отмечать этот праздник, приходящийся на день весеннего равноденствия, история четкого ответа не дает. Название “Новруз” закрепилось за ним в 1-м тысячелетии до новой эры, когда создавались священные тексты “Авесты” – великой книги зороастризма.

Запретили Новруз впервые в VII веке, когда Азербайджан попал под власть Арабского халифата. Но тогда победа осталась за Страной Огней – слишком глубокими, слишком сильными оказались корни.

Следующими запретить Новруз попытались уже большевики. Запрет продержался практически до краха СССР. Последними бороться с Новрузом попытались афганские талибы, и тоже безуспешно. Слишком уж многое связано с этой датой – с наступлением весны, с пробуждением природы, с праздником первой вспашки…

Свет путеводной звезды

Человечество копило навыки и знания на протяжении всей своей истории. На смену колесницам приходили автомобили, сначала с паровыми, затем – с бензиновыми двигателями, на смену парусникам приходили сначала парусно-моторные корабли, затем пароходы, теплоходы, дизель-электроходы и, наконец, атомные суда, входил в жизнь авиационный транспорт. Развивалось и искусство навигации, где уже не компас, а спутниковая система GPS “отвечала” за ориентирование в пространстве.

И точно так же нам, живущим в век спутниковой навигации и точнейших карт, где указаны и памятники истории, и бензозаправки, и придорожные мотели, но вряд ли способным найти на небе навигационные звезды, трудно представить себе, как должны были знать звездное небо наши предки, для которых звезды и Млечный путь были единственным ориентиром.

И не случайно, что большинство древних праздников связаны именно с астрономическими явлениями: загадочными и в то же время постоянными, где ощущается дыхание высших, неподвластных человеку сил. Новруз, приходящийся на день весеннего равноденствия – пример классический.

Цвет огня

Как того и следовало ожидать, попытки приспособить Новруз к мусульманской религии предпринимались неоднократно – точно так же, как христианскую пасху тоже соотносят с днем весеннего равноденствия, и в те годы, пока еще православие не стало в России всеобщей политической модой, многие ученые рисковали высказывать вслух крамольную мысль, что сюжет о воскрешении Христа весной – это влияние древних земледельческих культов и мифов о богах, которые умирали осенью и воскресали весной.

Так или иначе, у приверженцев распространенной в Турции секты Бекташи этот день считается днем рождения Али, одного из сподвижников пророка Мухаммеда; днем свадьбу Али и дочери пророка Фатмы; датой последнего паломничества пророка Мухаммеда и днем, когда Али стал халифом, что придает особое значение этому празднику.

В Узбекистане духовники убеждали паству в связи Новруза с торжеством мусульманства, с событиями в жизни пророка Мухаммада, который, спасаясь от преследований, покинул Мекку и отправился в Медину – в знак благодарения за это и должен торжественно отмечаться Навруз. Приготовление же ритуальной пищи в этот день соотносилось с именем Фатимы-биби.

В странах “золотого миллиарда” и российских СМИ Новруз байрамы часто даже называют “мусульманским новым годом”. На самом же деле праздник этот значительно древнее, чем мусульманская религия как таковая, к тому же мусульманский календарь – лунный, год в нем 354 полных дня, а началу его соответствует Гурбан байрамы, или Ид-аль-Фитр. Который из-за того, что лунный календарь не соответствует солнечному, а значит, периоду обращения Земли вокруг Солнца, приходится то на лето, но на зиму, то на весну, то на осень – и это при том, что в арабских странах издревле совершенствовалось искусство астрономии, и многие “общепризнанные” астрономические термины до сих пор имеют арабское происхождение.

Так или иначе, не случайно, что афганские талибы объявили Новруз “языческим” праздником, а их узбекские последователи устраивали накануне праздника взрывы на ташкентских рынках.

В Азербайджане не скоро забудут, что именно духовенство не позволило возродить Новруз байрамы в конце пятидесятых – начале шестидесятых годов, когда на волне общей оттепели в СССР этот праздник по инициативе Шихали Гурбанова отмечался в Баку официально. Вскоре Новруз пришелся на дни мухаррама, и духовенство потребовало празднества отменить. А затем политическая ситуация и в Москве, и в Баку изменилась, и Новруз вновь де-факто попал под запрет.

Тем не менее во многих мусульманских странах Новруз – это официальное начало нового года. Рассказывая об истории Новруза, многие ссылаются на средневековые восточные источники. Так, в трудах арабского историка XI века Абу Рейхана аль-Бируни (973-1048) “Дары древних народов”, “Гануни-масуди” (“Законы счастья”), “Ат-тахафим”, в антологии (на арабском – рисале) О.Хаяма (1045-1131) – “Новрузнаме”, в трактате арабского историка XI века Низамульмулька “Сиясетнаме” (“Книга о политике”) содержатся ценные сведения о происхождении Новруза и путях его распространения среди народов Востока.

В “Новрузнаме” Омара Хаяма читаем: “Джамшид издал указ о наречении этого дня именем Новруз. Повелел он праздновать ежегодно в начале фарвардина (первого дня марта) и новый год отсчитывать с этого дня”.

Факт празднования Новруза в древности нашел свое отражение и в лучших образцах литературы Востока. Так, в “Шахнаме” (“Книга о царях”) Фирдоуси указывает, что праздник этот отмечался в первые дни фарвардина – первого месяца иранского календаря. В “Искандернаме” (“Книга об Искандере (Александре Македонском)”) Низами Гянджеви, “Садди-Искандерин” (“Звезда удачи Искандера”) Алишера Навои отмечается, что за 350 лет до нашей эры Новруз считался самым значительным народным празднеством. Не случайно в поэме Низами “Искандернаме” герой прибывает к правительнице Барды царице Нушабе в день Новруз байрама.

Турецкий писатель-исследователь Серхат Кунар решил внести свою лепту в споры ученых и религиозных деятелей. По его утверждению, название праздника Новруз связано с именем Ноя, или Нуха. Как уверен Серхат Кунар, еще до потопа, вызванного “нарушением экологического и человеческого балансов”, отметил он, Ной распорядился подготовить три ковчега. С собой он взял младшего сына Иафета, на втором судне отправился его старший сын Сим, а на третьем – средний сын Хам. Ученый заявил, что первый ковчег находится на вершине Тянь-Шаня, два других – в горах Джуди и Элгон в Турции и Африке.

Однако куда более популярной и тиражируемой является другая легенда. Согласно ей, в день весеннено равноденствия, то есть в день Новруза, был обожествлен Заратуштра – пророк и основатель зороастризма. Уже в “Авесте” Новруз байрам зафиксирован как празднество поклонения изобилию, предвещаемому природой.

Сказать, что в обрядах Новруза и сегодня многое указывает на его зороастрийские корни – ничего не сказать. Обряд очищения последней среды уходящего года – прыжки через костер, – свечи на традиционной хонче, восьмиконечные звезды, точнее, две четырехконечные звезды, символизирующие единство огня, воздуха, земли и воды – все это передаваось из поколения в поколение. Даже обычай посещать накануне Новруза могилы усопших связан с зороастрийскими культами: согласно им, дух погибших Форохар на этот праздник возвращается на землю и проводит несколько дней среди родственников.

Праздник, согласно древним иранским легендам, установил мифический царь Джамшид, связывают его и с именем не менее мифического персидского царя Кайумарса Первого. Однако показательно, что древние таджикские легенды, где речь идет о персидском царе, тем не менее указывают на Азербайджан.

Согласно им, Каюмарс правил тридцать лет и за это время ввел в обиход трон и корону, научил людей готовить еду, а из шкур зверей – шить одежду. В период правления Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) празднование Навруза стало официальным, и в исторических источниках иранских народов это связывают с царем Джамшедом.

Мухаммадхусайн Бурхон в своем произведении “Бурхони котеъ” (XVII век н.э.) пишет, что вначале Джамшеда звали “Джам”, что означает “царь”, “великий султан”. Однажды он вышел в путь и дошел до Азербайджана. В тот день солнце дошло до первой точки месяца “Хамал”. Он приказал установить на высоком холме красивый трон и взошел на него, украсив голову расписной короной. Как только взошло солнце, его лучи упали на корону и осветили всю округу. На пехлевийском языке слово “луч” звучит “шед”. К имени царя добавили слог “шед” и с тех пор его стали называть Джамшед, что означает “царь света”. В тот день провели большое торжество, которое и назвали Наврузом.

Куда более интересные и интригующие сведения содержатся в трудах древнегреческого географа Страбона, согласно которым, жители Междуречья собирались в день Новруза в храмах огня. Праздник, свидетельствует Страбон, продолжался 13 дней и завершался выходом в поле. Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течение предстоящего года.

А ведь земля, расположенная между великими реками Востока – Тигром и Евфратом или Фиратом – это еще и тюркский Киркук, тот самый, откуда началась слава арабской нефти. И где точно так же, как в Азербайджане, где исстари говорили на том же языке, горели святые огни, выходившие прямо из Земли – как в Баку, как в южноазербайджанском Азершехре – “Городе огня”.

Уже потом историки придут к выводу: человеческая цивилизация могла зародиться именно здесь, где соединились вода, огонь и плодородная земля. И отсюда рукой подать и до двойной вершины Агрыдага, и до таинственных петроглифов Гямигая, до огней Атешгяха и Чирахгала в окрестностях Баку…

Сегодня уже трудно найти человека, который бы ни разу не слышал этих названий: Шумер, Междуречье, Ур, Ларс… Древнейшая и неизученная цивилизация, от которой остались удивительной красоты “материальные памятники” – и множество загадок. После разрушения Ура, когда шумерская цивилизация перестала существовать, ее, скажем так, “материальные следы” – круглые постройки-толосы и особая узорчатая керамика – появляются на Южном Кавказе.

И как минимум не стоит отметать “с порога” весьма серьезные доказательства, что наследников цивилизации Шумера следует искать среди тюркоязычных народов. Где основа магического орнамента – знакомая еще по Шумеру восьмиконечная звезда, где свое воплощене богини Иштар – Умай.

Как свидетельствуют историки, в 1970 году на берегу сибирской речки Иссык археологи раскопали древнейший курган, где их удивленным взорам предстал скелет воина в золотых латах. А рядом с ним лежала серебряная чаша с восьмилепестковой розеткой и древнетюркским руническим письмом. Вердикт ученых был однозначный: орнамент восьмилепестковой розетки четко прослеживается в искусстве древнего Шумера, имея культовое значение, связанное с представлениями о богине Иштар, она же – Умай.

А на одной из скал в верховьях Енисея высечено изображение волка с оскаленной пастью и закинутым на спину хвостом. Это, по мнению ученых, одно из самых древних из известных изображений Бозгурда, или Небесного волка, чей культ тоже неразрывно связан с Новруз байрамы.

Время Небесного Волка

Как утверждают историки, культ волка, сильного, свободолюбивого зверя, которого нельзя ни сломить, ни приручить, был распространен у многих народов. Римский миф о Капитолийской волчице, вскормившей основателей города – Ромула и Рема, вряд ли был случайным: образ Волка тесно связан с культом воинской доблести, волчья стая – традиционный символ воинской дружины.

Но куда меньше известно другое: волк – традиционный спутник бога Солнца. Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра – змеем Апопом. Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески Ликополь, что означает буквально “Волкоград”). Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался еще Аполлоном Ликейским (“Волчьим”). Аполлон был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем – Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется со змеем – Пифоном. (Пифон был также змеем – прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери – земли.) Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

А у викингов волк – это однозначно зверь Одина, верховного божества. Согласно древним сагам, один свой глаз Один потерял, и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. У входа в Валгаллу, жилище богов и рай для воинов, согласно скандинавским сагам, подвешена шкура волка.

Сегодня историки сходятся во мнении, что волк на Востоке у древних тюрков и монголов являлся основным тотемом, почитался, как прародитель. Его называли “Кек Курт”, где слово “кек” означает небо и голубой цвет, а “курт” – корень слова “куртулуш” – спасение, избавление, освобождение. Прочитать смысл “Кек Курт” нетрудно – это “Голубой Небесный Спаситель”. Сильный, свободолюбивый и умный зверь действительно мог вскормить и спасти от гибели случайно найденное дитя. Китайские хроники шестого века сообщают о народе Тукью (Кек Курт), отмечая, что дружина тюркских вождей именовала себя “Фу-ли”, что в переводе означает “Волк”.

“Голубогривый волк” – так именовали самых великих богатырей в киргизских дастанах. По одной из татарских легенд благородный Белый Волк взял татар под свою защиту и вывел их из гор и лесов, где они заблудились, лишь одному ему известными волчьими тропами. Связь женщины с Волком присутствует в легендах племен, населявших Камчатку. Алтайские тюркские племена изображали волка на шаманских бубнах, обращались к волку в молитвенных песнопениях.

Упомяну и том, что, к примеру, даже само происхождение имени башкирского народа, проживающего ныне в южном Предуралье, обязано национальному тотему-покровителю – Волку. “Баш-кир” – искаженное “баш курт” или буквально – “главный, головной, матерый волк”. Кстати, в Алтайских горах находится множество вершин именуемых одинаково – “Волчья гора”. Образ Небесного Спасителя, обозначаемый именем Небесного (Голубого) Волка проходит через всю канву повествования древнего памятника письменности “Огуз-наме”. К тому же в тюркских языках слова “небо” и “голубое (синее)” обозначаются одним и тем же словом и являются взаимозаменяемыми синонимами.

Из другого сказания становится ясно, что празднование Новруза связанно с еще более ранними представлениями народа:

“В те далекие времена, когда Сын Огуза (эпического прародителя тюрок-огузов) жил в пещере. Зимы были холодными, а порой и голодными. Вот почему весной, летом и осенью запасался он на зиму, собирал и укладывал в пещере все доступные ему мирские блага. В одну лихую годину зима выдалась суровая и долгая. Кончились припасы Сына Огуза и ничего ему не оставалось, как на тринадцатый день Большой чилли (азерб. – два самых холодных месяца зимы). Большая чилля продолжается сорок дней, Малая чилля – двадцать дней после этих сорока) выйти наружу, чтобы найти себе пропитание. Ходил он, бродил, но ничего найти не смог. Борода его покрывалась инеем, руки-ноги вконец замерзли. Когда в глубокой печали, уставшим, он возвращался домой, повстречался ему в пути волчонок.

– Откуда и куда бредешь ты, Сын Огуза, в такую непогоду? – спрашивает волчонок. Поведал ему Сын Огуза о напасти, свалившейся на его голову. Посетовал, что мол, бывают месяцы, когда сыты и довольны, живем, но бывают месяцы, когда от голода мрем. Одни месяцы хвалил, другие хулил Сын Огуза.

И сказал волчонок: – О Сын Огуза! На развилке этой дороги увидишь ты отару овец, сноп пшеницы, прялку и еще ручную мельницу. Забери все себе в пещеру. Мясо овечье употреби в пищу, шерсть овечью спряди в нити, сшей себе одежду, из шкуры овечьей скрои тулуп. Зерна из колосьев пшеницы перемели на ручной мельнице, испеки себе хлеб. Так доживешь до весны. Но смотри: пуще глаза своего береги мои дары. Должен ты сам выхаживать овец и растить колосья. Ягнят будешь вынашивать на руках своих. Зерна, посеянные в землю, будешь поливать потом своим. Но если не выполнишь всех условий – трудно будет жить тебе, Сын Огуза…

Подошел Сын Огуза к развилке дороги, увидел и забрал к себе в пещеру все, о чем говорил волчонок. Зиму прожил в достатке и довольстве, а весной выгнал отару на горные склоны, посеял зерна в землю, день и ночь неустанно ухаживал за отарами, лелеял проросшие желтые колосья. И такое изобилие посыпалось на Сына Огуза – приходи и смотри! С того дня Сын Огуза прилежно трудился круглый год, с того дня – тридцатого дня Большой чилли, когда повстречал он волчонка, – принялся готовиться Сын Огуза к празднику. Пять дней в году беспечно ел и пил, пел и плясал, праздновал с родными и близкими Сын Огуза. С той памятной встречи повел отсчет дням нового года Сын Огуза, назвав этот день – Новруз. Возвел он этот праздник в обычай, ибо Новруз принес ему удачу…”.

В турецкую Анатолию праздник Новруз, отмечаемый в день весеннего равноденствиия, принесли султаны сельджуков. Во время правления Мелиншаха в Сельджукской империи был составлен календарь, в котором год начинался в Невруз. Этот календарь назывался “Таквим-и Мелики”, “Таквим-и Султани” и “Таквим-и Джелали”. Падишахи в Османской империи придавали особое значение. Сочинялись стихи в стиле, называемые Неврузие, и выносились на суд падишаха и его приближенных. В этот праздник главный астролог двора представлял новый календарь, за что получал премию, носившую название “Неврузие Бахшиши”.

В этот день наносились визиты, из специй готовились различные соусы, называвшиеся Неврузие и предлагались султану и его семье. В Анатолии Новруз байрамы также носит названия Невруз-и Султан, Султан Невруз, Наврыз, Март Докузу. Показательно и другое. В древних зороастрийских культах Новруз, “Новый день” – это еще и выход из замкнутого времени, и не усмотреть здесь созвучия с тюркскими легендами о выходе во внешний мир, откровенно говоря, невозможно.

Интересную версию о происхождении многих тюркских топонимов и их связей с древними легендами излагал на страницах журнала “Молодость” Азер Мурсалиев. Исстари, по его мнению, узкую извилистую тропу, идущую по склону горы, называют “Волчьей тропой” или “Вольчьими воротами” – “Гурд Гапысы” в окрестностях Баку не исключение. Глубокую символику несут и такие названия, как Карадаг и Аладаг. В самых древних текстах Черная и Белая гора стоят на границах мира. Далее они уже отделяют мир “внутренних огузов” (ич-огузов или шикузов) от мира “внешних огузов”. А в эпосе “Кероглу” соединяются вместе – это двойная вершина Ченлибель. Многие отождествляют ее с Агрыдагом.

Храни меня, Семени…

Не меньше в Новруз байрамы и земледельческой “тематики”. В тексте “Авесты” прямо говорится, что Новруз – праздник земледельческого плодородия, первого сева, знаменующий начало нового благополучия, довольства, достатка. Семени, традиционный атрибут Новруз байрамы, прямо указывает на его связь с земледельческими культами, где весна – время пробуждения природы. В Азербайджане именно в день Новруз байрамы начиналась пахота, и это имело глубочайшее символическое значение.

Своя легенда, связанная с проросшими зернами пшеницы, есть и у центральноазиатских народов. Согласно ей, в стародавние времена иноземные захватчики вторглись в чужие земли. Много дней и ночей обороняли свой город его жители. Однажды кончились запасы воды и пищи, в городе начался голод. Рассказывают, как одна пожилая женщина заметила на земле цепочку муравьев, нёсщих на себе зерна пшеницы. Она собрала эти зерна и сварила из них вкусную и целебную пищу – сумаляк. Отведавший ее становился сильнее и здоровее.

И, как того и следовало ожидать, сложная и многообразная история Новруз байрамы переплавляется сегодня в обычаях и традициях этого праздника, который остается самым любимым и почитаемым в Турции и Азербайджане, в странах Центральной Азии, Иране, Афганистане…

Новруз – единый и многообразный

В Азербайджане Новруз байрамы – один из самых любимых и древних праздников. И вряд ли есть необходимость подробно описывать его обычаи. Празднование Новруза начинается задолго до его наступления: четыре последние среды уходящего года открывают дорогу весне и посвящаются четырем стихиям зороастризма: воздуху, земле, воде и огню. Особенно ярко и пышно отмечается по традиции последняя, “од чершенбеси”, когда обычай советует минимум трижды перепрыгнуть через горящий костер – это считается обрядом очищения. Вряд ли стоит напоминать о традиционных сладостях, выпекаемых на Новруз: пахлава, шекербура, шоргогалы…

Обязательным атрибутом является хонча, где должно быть минимум семь компонентов орешков, сладких сухофруктов… Вряд ли имеет смысл подробно описывать обычай “гуршаг атды” – “анонимное” угощение сладостями детей.

Но сегодня, после запретов и гонений, мы, увы, помним лишь ничтожную часть обычаев, связанных с Новрузом. И постепенно возрождаются многие его обычаи – от народных фольклорных персонажей “кеса” и “кечала” до традиционных танцев и плясок, ярких “новруз кярванлары”, выступлений канатоходцев, соревнований силачей. И самое главное, теперь приходится по крохам восстанавливать песни, народные игры и ритуалы, многие из которых просто невозможно повторить в городских условиях.

Именно в день Новруза начинались полевые работы, и на свежевспаханном поле проходили особые ритуальные игры, участники которых свято верили, что если во время веселой церемонии они пожелают друг другу изобилия, как следует попросят у Светлого Неба, Голубого Неба, Черного Неба достатка, то и урожай будет обильным, и дни будут удачливыми.

Проявлялись здесь и кочевые культы и обычаи, к примеру, теперь уже мало известный обряд “сая”, то есть заготовки верхней части обуви, где отразились древние представления о гармонии человеческих отношений. Согласно им, к изобилию и благоденствию ведут три пути. Первый из них – возжелать изобилие и торжественно возгласить о нем; второй путь – неустанный труд во имя этого блага; и, наконец, третий путь к изобилию – отказ от злонамеренности, взаимоподдержка, стремление к добропорядочности, справедливости, милосердию.

“Обряд заготовки сая” начинается с того, что старший чабан, подгоняя отобранных овец к калиткам тех, кто владел ими – “овечьих беков”, требовал перед окотом “долю саячы” – животных для раздачи тем, у кого не было овец и баранов. Считалось, что этот обычай, в основе которого лежала “обрядовая благотворительность”, способствует удачному приплоду у овец, за чем вполне ясно прочитывалось всеобщее благополучие.

А вот еще один мифический персонаж Новруза – Хыдыр Наби – это уже явный след сплава народных верований с зороастрийскими культами. огня, то есть солнца, земли, воздуха и воды. Согласно этим представлениям, основным условием благополучия и изобилия до наступления Новруза является своевременный приход Хыдыр Наби – вестника и дарителя перечисленных выше первостихий, способных разбудить и обновить природу.

По общепринятому народному поверью, Хыдыр Наби должен принести с собой Солнце, чтобы оно согрело мир; Хыдыр Наби должен ступить на землю, чтобы земля не пожалела своих благ для сына человеческого, распахнула засовы черной своей сокровищницы; Хыдыр Наби приходом своим должен принести тепло, чтобы в пригожую погоду человек смог без помех собрать взращенный урожай; Хыдыр Наби должен принести с собой воду – символ всего сущего. Вот поэтому люди в преддверии Новруза ожидали явления Хыдыр Наби, а само ожидание воплотили в особый обряд: вечерами люди всходили на вершины гор, держа в руках свечи, и там выражали свои надежды на приход Хыдыр Наби.

Единого сценария празднования Новруза в разных странах не существует. Не совпадают обычаи даже в разных регионах одной страны.

Но при всей несхожести обычаев и легенд Новруза в разных странах есть и много общего. Как и любой новый год, Новруз следует встречать за обильным столом и в новой одежде. Накануне праздника следует расплатиться со всеми долгами и, самое главное, простить обиды – все зло и неприятности следует оставлять в старом году. Это праздник, который сопровождается играми и плясками, по которым молодежь стосковалась за зиму. И самое главное, практически везде его считают праздником прежде всего весны и молодости, надежд на лучшее и обновления природы.